空性，全称闻思空性，是佛教术语。闻思空性的意义，雪歌仁波切开示彼器随生诸功德，常能正受住净戒，勤行布施修悲心，并修安忍为度生，善根回向大菩提，复能恭敬诸菩萨。空性见与大悲心双运，这两者的结合非常的深广，能够修学这样的空性见的菩萨行者，他是非常值得尊敬的。空性即名佛性，简名为空，或名为佛、第一义、涅槃、圆觉、虚空、真空、真如、本质、真心、法身、自性、心性、如来藏性、菩提、太极等名，异名虽多，实相不二，法界一如！
由于一切现象显现出是依着它们自己而成立，所以我们所有凡夫的觉受都被误导
现在让我们回到重点。我们所有人都有一种「我」的感觉，但我们必须了解到它仅是依着身心而被指定。佛陀所指的无我是缺乏了恒常、一元及独立的自我；说得更微细，这可以指涉到任何现象其自性为空。但是，佛陀确实珍税那一个存在于刹那间改变的自我，那一个存在是依着身心续流而被指定。我们每一个人都有根据地感觉到「我」，当佛陀弘扬无我教义时，我们指的不是自我的非存在性。根据这个「我」，我们所有人都希望得到快乐、拒绝痛苦。当我们夸大自我与其他现象的感觉，认为它们的自性为实有时，我们就会陷入许许多多的问题。
要练习确认众生与物象是如何错误地现起，做以下的练习：
一、观察一个项目。比方说，你在店里注意到一只手表，观察它的显现是如何在改变；当你对这只手表越来越有兴趣时，看看它是如何变得越来越具体；最后当你买了它，同时认为这就是你的东西时，看看它是如何显现。
二、省思你自己是如何在自己心中现起为自性实有。然后，再思索他人与他人的身体如何在自己心中现起。
问：;空性是佛教中最重要的概念之一，但也是最常被人误解的概念。您觉得人们应该怎样理解;空性？
希阿荣博堪布答：空性是现象最本质的属性，现象是空性的表达
我们都有一个根深蒂固的;我的观念。什么是我？你会说这个身体是我。身体由地、火、水、风这;四大组成，也就是肌肉、骨骼、器官、毛发、水分、呼吸、气脉、热量等。这其中包括有形的，也包括无形的。单个来看，我们很难说肌肉、骨骼、水分、呼吸是;我，否则，减肥成功后，你会感觉自己不完整了，因为有一部分;我被减掉了，而实际上，你根本不会这么想，反而会觉得自己比以前更加完美。同样，我们吐唾沫、呼吸的时候，也不会认为自己被吐到了地上，或者被呼出去又吸进来。可见，;我不存在于各别的四大中。
那么思想、意识是不是;我呢？思想意识只是一个个念头，心念的相续，迁流不住。任何时候当你想捉住念头，都处于前念已灭、后念未生的状态，如果念头是;我，;我在哪里？
;我也不存在于身体和心念之外，没有人会认为自己身心之外的某个人或某件物品是;我。
;我是建立在身心组合体上的一个概念。既然是组合体，就是相对、依赖其组成部分而存在，没有独立固有的自体。又因各组成部分皆在不停的变化运动中，所以整体形成的同时自然处于解构的状态，不具有恒常性，且当体即空。然而，人们却坚信有自在实存的;我，并由此生出对;我的的执著，想方设法呵护保全。
人如此，物、事亦如此。比如一张木桌的存在，依赖于木头、钉子、木匠的劳动、我们的觉知和观念等等。木头由树而来，树由种子、土壤、气候、阳光、雨露而来，种子由另一棵树而来仅木头这一项，其由来就可以无穷追溯。其他各项亦复如是。可知，平常如一张木桌，也或远或近地与整个宇宙相关。
任何一法，都或远或近地以一切法为缘而生住。诸法互为缘起，这是佛教的一个基本原理。懂得缘起，就不难理解空性。
上面我试图从一两个比较容易理解的侧面简要地介绍了空性。我们虽然是通过言语、概念、分别心去初步地理解空性，但不要止于言思分别，这些只是路标，是指月的手指，顺着它或许可以到达目的地，可以看见月亮，但是路标、手指本身并不是目的地和月亮。
空性不仅是概念，它是人、事、物本身。不论你理解不理解空性，空性都未曾有一刻离开过我们，但空性慧，即证悟空性的智慧，是佛教中独有的，也是我们需要通过闻思修逐步显发出来的。
;你见与不见，我都在那里。见到了，才知道一直在那里，从未离开。没见到，自是咫尺天涯，相逢不相识。见，要靠智慧，而智慧由戒定而来。所以，人们较为常见的一个误解，是认为凭世间聪明，靠言思分别，可以证悟空性，而不愿去老实持戒，对治烦恼。
在空性的理解上，另一个常见的偏差是执著断灭，认为什么都是空的，善是空，恶是空，因果是空，修证是空，所以不用行善，不怕造恶，随心所欲，就是最高明的境界。祖师们一再告诫：宁执实如须弥山王，不执空如芥子许，要修行者千万警惕的正是这种对空的邪执。
不思善，不思恶，是入定的境界，并且非初学者所能了达，而出定后，仍然要谨慎取舍善恶因果，积累福慧资粮，不可荒废了修行。
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——观音圣诞蒙山法会之一
2014.03.18
无论怎么严寒，我们总是对春天充满了期待；不管是天地万物沐浴于春风之中，还是我们有情生命在慈悲中成长，观音菩萨大悲主尊哪，是一切诸佛菩萨的悲心化现。这个悲心在我们的父母、兄弟姐妹身上，在我们同事同学、人与人之间，乃至每一个生命狗啊猫啊、牛啊鸡啊身上都可以看到，观音菩萨是随类化身。
现在这个社会手机很普遍，我现在也几乎是“微信控”了。智慧型手机有微信，我今天就发了一个图片，是各种动物爸爸、动物妈妈，带着它们的小孩，大狮子带着小狮子，大象带着小象，长颈鹿带着小长颈鹿，大鲸鱼带着小鲸鱼，大鸭子带着小鸭子,为什么我今天要发这个呢？这个就是——观音菩萨慈悲的化现。
我们念阿弥陀佛的人，念诵当中有两句话：一切法皆清净中，当修周遍大悲心。这个是伏藏法，就是说要想去极乐世界，你要有洞视诸法真理的智慧，照见万法皆空，看一切诸法皆是清净无染的。为什么？一切诸法本无自性。
我们总以为“我”是一个人，其实你如果仔细找这个“我”，你会发现找不到。哪一部分是我？在座的你说，头是你？还身体是你？外在的四肢是你？还是五脏六腑是你？哪一个代表你？你想想看？我讲的这句话，就是佛教的小乘修法——诸法无我。当你在山林中、树洞里、小溪边，安安静静这样修，找我，我在哪儿？未生之前谁是我？死了之后我是谁？正当下我又是什么？这是需要思考的。如果这个懂了，你照见我的这个智慧有了。再分细一点：“我”是由五蕴和四大所合成，肉体是色法，受想行识是心法；加上地水火风四大，每一大都是因缘所生，都不是真实的。
这样分析的时候，你会发现这个色里面是无我的；受就更抽象了，一件丝绸的衣服滑滑的，你穿得很舒服；给你一件麻的，你感觉就是粗糙的；吃一块豆腐，牙齿还没咬它就化掉了；看到仙人掌一根一根刺，哦害怕。受是真实的吗？是不是也是因为对境不同所产生的觉受不同？既然色都不是真实的，受又岂是真实的呢？
想，变得更快；行就更神奇了。那个航天器神州十号升空，升上去之后，一个半小时就可以绕地球一圈，我们要一日一夜二十四小时绕一圈，它二十四小时可以绕十六圈，一个半小时一圈。他在上面一个半小时里就看到一次日出日落，对不对？那要跑到北极就更奇怪了，半年太阳不落，再半年太阳不升，你看，这个时间也不是真实的。我们法会几个小时，有人觉得时间很快，有人觉得很漫长，每个人因心境的不同，对时间的感受也是不一样的。所以这个行，最显著的就是时间的感觉。
最后一个识，识是什么？概括地说，我们能分别的这个心就叫识。《心经》里说：照见五蕴皆空，度一切苦厄。为什么要照见五蕴皆空呢？就是前面讲的，你要找到这个“我”到底是什么？没把“我”分析透，你怎么去修？修什么？
我们说戒恶修善，所谓的恶几乎都是我们最喜欢的，都是满足我们本能欲望的。有人说：我不戒。他不承认你这个，什么是善？为什么要承认因果？他就不相信你讲的恶，我认为这不是恶。为什么我们佛教要戒恶？我们说吃青菜是善，吃猪肉是恶。他说猪肉好吃，五香八角一烧多好吃啊。他只顾到嘴好吃，他没想到伤害它，同时也在伤害自己。这是在智慧的角度讲那个是恶，没有智慧的看不到因果的厉害。所以怎么让我们这个生命生起智慧，是最重要的。
佛来救我们，首先教我们改变以往的人生观、世界观。我们认为有我，佛告诉我们其实无我。我有时候强调一句话：我执越重，苦难越深。六道轮回的苦海都是自己创造的，都是自己作茧自缚，自作自受。要想跳出这个轮回的苦海，擒贼先擒王，“我”是轮回的创造者，所以先破我执。
观音菩萨大慈大悲、救苦救难，祂来救我们，在《心经》里面告诉我们：照见五蕴皆空，度一切苦厄。就是把这个“我”一点一点解剖，每一个具体去分析，五蕴是空的，那我也是空的。这个问题，在座的不管是出家的、还是在家的，不管你学各宗各派的，都要思考这个问题，因为这是共同法。
佛教是三乘，哪怕你最小的要求，你说我皈依，我求解脱。只要你是求解脱的，就必须思考这个。你如果说，我要帮助众生都解脱，那你更要打好这个基础。因为你自己要知道什么叫解脱，具体怎么解脱，你才能帮助众生解脱。你说我修大乘的，大乘必须要修小乘。你说我修金刚乘的，我师父是上师，我师父是活佛。你师父是活佛，你师父再高，你也得从小乘开始学，跳不过去的。
金刚乘是从大乘里升华出来的，大乘是从小乘里升华出来的。没有小乘的根，开不出大乘的花，没有大乘的花，结不出金刚乘的果。
有人说：我是念佛的。你念佛，念佛就属于金刚乘的。你念佛，你更要知道怎么厌离娑婆，为什么要去极乐世界？别人问：你念阿弥陀佛干嘛？我要去极乐世界。再问你：为什么要去极乐世界？娑婆世界哪点对不起你了？哎哟想想，娑婆世界是没有对不起我，爸爸妈妈对我很好，我这一辈子什么都是靠这个娑婆世界，父母恩、众生恩、国土恩，对不对？娑婆世界没对不起你，你为什么要去极乐世界？那你怎么回答他？
你要这样回答：娑婆世界不是究竟的，它是业力所现，是罪业所现。请问：娑婆世界有没有圣贤？有圣贤。娑婆世界叫凡圣同居浊土，凡夫里面也有圣人，圣人夹在凡夫里，显现凡夫样。那极乐世界有没有凡夫？虽然是凡夫，但得到的受用是阿鞞跋致的受用；极乐世界有没有声闻罗汉？《阿弥陀经》怎么背的？有阿罗汉吧？极乐世界叫凡圣同居净土，虽然有凡夫，显的也是圣人相。娑婆世界虽然有圣人，显的是凡夫相，就是圣人来这个世界也要经过生老病死这种痛苦；而极乐世界就是凡夫也享受不生不灭，享的都是阿弥陀佛的福；圣人来到娑婆世界，也代受凡夫造恶业的苦。
这个娑婆世界，是不是众生恶业汇合的？请问圣人来会不会受到熏染？边上有一个抽烟的，你不抽烟的会不会被他熏到？所以说七地菩萨被一个抽烟的熏到，也要刹那堕落一次地狱，何况凡夫？所以二手烟的人受害比一手烟的受害还严重，所以抽烟的人罪过很重。
来慧日寺参加法会，要斋戒三天，不抽烟、不喝酒、不吃葱蒜韭菜，这样才能来参加法会。这是不是为了法会的质量高一点？让大家都能够如理如法一点。在娑婆世界开一场如理如法的法会，很难得的。这是为了产生一种功德力，回向给这个世界啊。我们孔雀在那儿喊呢：“好，好”。所以要开这样的智慧。
佛教的特色是智慧，又是教育。释迦牟尼佛皇帝不做，宁愿做一个赤脚医生，做一个老师，跟我们中国的孔夫子一样教化天下，有教无类。孔夫子有三千弟子、七十二贤人，释迦牟尼佛常随众，有千二百五十比丘阿罗汉，每教化到一方，每次都有很多证阿罗汉的、证菩萨的、发菩提心的。为了这样的一个智慧教育，佛陀不做统治者，不做皇帝，做一个智慧的教育家，使得佛法在人间心心相传，延续到今天哪。
我们去印度朝圣，我已经去过五次了，看到佛陀的八大圣地，现在都是废墟了
不同的派别诠释缘起理论的方式也有所差异。根据其中一个派别的诠释，「缘起」是指所有的现象皆依因缘汇聚而生。这也暗示，世间没有造物主的存在;万事万物皆依因缘而生，而因缘的产生自有其因缘，辗转推究的结果，万事万物皆没有起始﹝即无始﹞;万事无常，皆是因缘相生、消长的结果。新的情境制造新的结果;行动为因，引发各种不同的新结果。此即因缘聚合升起的过程。
所有佛教宗派都认同缘起的概念。然而，中观派却用稍微高深的层次来阐释缘起理论，即每件事物的存在仰赖组成该事物的各个部分。举例来说，如果它是一个实体，那么它就是由它所具有的各种不同的部分所组成。如果它如意识般是无形的﹝不具实体的﹞，那么「具有各种不同的部位」可以解释为不同层次的意识的接续或流动。同样地，我们也可以从缘起的理论来看空间的组成：我们可以把空间视为一个由许多部分组成、具有各种不同的方位与实体的物质。
缘起更细微的层次可以用「以名言来诠释事物之相状」来解释。例如，当我们研究一朵花，仔细检视它的粒子成分的时候，那朵花便不再是我们所知道的那朵花了。我们再进一步检视最微小的粒子时，将了解到，我们赋予名称的那个物件是由特定的粒子或物质聚合所组成的。换句话说，这些粒子聚合在一起，形成一个实体，然后我们赋予它一个特别的名称。如果我们检视「我是谁」，那么我们无法从身体、大脑或生命经历中找到一个「我」。如果我们再深入研究一个人的本质，将无法找出一个独立的、最终的本体。我们依照惯例，在一个身体与心灵的结合体上贴一个标签，称它为「人类」。我这个来自西藏安多的血肉之躯则被贴上「天津嘉措」的标签。若经过多重分析，我们恐怕找不到「天津嘉措」这个东西。
同样地，我们也习惯用「过去」、「现在」、「未来」等字眼。在我们的观念中，过去是记忆;未来是一种想像、一个计画或一个构想;现在则是现实的世界。如果我们想一想当前的世纪，以及今天，一九九二年二月十五日，二月的第三个星期，那么，那天、时、分、秒，便不再是「现在」。就只有当下这一刻。过去已经消逝，未来尚未到来，根本没有所谓的「现在」。如果没有「现在」，我们就无法找出「过去」和「未来」的位置
上述的说明是以外在的时间为对象。就内在的经验感受而言，我仍然认为，没有过去，没有未来，只有现在。然而，如果没有过去或未来，就没有所谓的现在，因为现在完全依赖过去，未来则完全仰赖现讲，这是自然定律，否则就没有时间的存在。当然，时间是存在的，但是我们无法仅用抽象的感觉，而必须用一个名称或标示来界定时间，例如今天、昨天等等。如果去深究它，最后会发现它仅仅是虚无的东西。
然而，「空」并不是全然的虚无。既然所有的事物皆相互依赖，那么便没有独立存在的实体。当我们研究事物最终的本质时会发现，事物缺乏独立存在的本质，此即所谓的「空」。缺乏独立存在的本身﹝即「空」本身﹞，也必须仰赖其他因素。我的存在不是梦境，也不是幻象，而是真实的。如果我拧自己，我会感觉疼痛，因为我有身体。我的食指和拇指则发挥了拧捏的功能。因此，纵使在最终的分析之后，并没有发现存在的事物，那物质却是确实存在的。换句话说，空性与缘起的本质乃一体两面。
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