无住

学佛，记住一个字：离。这是学佛之心髓，心要，重点。

《金刚般若波罗蜜经》：离一切诸相，即名诸佛。《大乘圆觉经》云：知幻即离，不假方便;离幻即觉，亦无渐次。

离空，离有，离相，离非相，离生死，离涅槃，离真，离假，离虚，离实，离世间，离出世间，离善，离恶，离好，离坏，离苦，离乐。。。。。。

离佛，离魔，离圣，离凡，离高，离低，离美，离丑，离贵，离贱，离富，离贫。。。

究竟离一切，离离一切，离离离一切。。。。

何以故?一切法毕竟平等，毕竟无所得故。

记得慧律法师说过：有弟子问佛陀，一个修行人到什么程度才算有所成就。佛陀答曰：若一个修行人对于所有一切都知道一切毕竟空，不可得，一点都不贪着，才算有些成就。

若有人于我所说，深契其义，当知其得大总持陀罗尼。

偈曰：离相离非相，离空亦离有。离诸两边见，不住任意法。入于大平等，归于无所得。一切皆幻化，无有真实相。一切处无住，见相即离之。亦不住离相，无有诸挂碍。离一切诸相，悠悠趣佛果。

无住随缘

释继程

因缘不同，因缘流变。

这是事实，必须认清。

一般，我们对因缘会执著于常见，往往会以过去的例子或经验来衡量现在及未来，或者以习气、惯性来看待发生的事。

因此，就会先下判断，或以习惯性的手法处理。如此，不是造成因判断太早而错失机缘，就是会形成教条化，乃至僵化的现象。

不能真切见到缘起法则的流动过程、无常秩序，就几乎都会落入此等成见里，当然也就无法做到随顺因缘了。

不能随顺因缘，就会有不准确的判断、不合理的要求，或是非分的追求，强求果报或理想显现。

这些皆必然会带来苦恼，即使某些情况会因缘具足而现为果报，似乎符合或满足了欲望，却往往不是在健康的心态、正确的因果观中去接纳。其作用及后遗作用可能在反扑时，招感更大的苦恼。

知道缘起是流动的、无常的

因此，不会以相同的心理与方式来面对，乃至处理类同的事项。对人、对物、对一切存在，皆以无常的心，随顺因缘去面对、处理。

真能见到缘起法的无常秩序、无我内容，便不执于这些因缘、不住于一法，却又在因缘具足的刹那中，随缘而行。

随缘即是无住，无住才能随缘。

无住随缘的心，是自在的心。

这一念心就是一切的法

——净慧法师

大概“禅在当下”，大体上是要回答这样的两个问题。

一个是“什么叫禅”，一个是“什么叫当下”。

“当下”就是现前的一念心。禅在当下，生命在当下，生活在当下，迷惑在当下，觉悟在当下，由觉悟所生的觉的感受、受用也在当下。我想，世间的一切，物质的也好，精神的也好，文化的也好，只要我们生命去感受它，都是当下的。

只有当下是实实在在的，而且当下所接触的东西，如果那一念心是无分别的，没有你我他、没有好与丑这样的一些分别，所接触的那个事物，佛教叫作实相。

那完全是用感觉去接触它。佛教把感觉叫作现量。现量就是感觉的知识。用现量去接触一切事物，这一切事物就是原原本本的。没有任何的分别心，我们是用心的原态去接触外在一切事物的原态，这个时候的感受，就是禅的感受。

到了第二念，就不是禅的感受，那可能就是知识的感受。禅的感受离开了知识，所以叫现量，是当下的。知识的感受是要思维，要分别。

所以，禅就是我们现前这一念心。此心不是一个完全的精神状态，不完全归结于精神的范畴。如果完全归到精神的范畴，这一念心，它就没有落脚点，没有对象。这一念心如果完全没有对象了，那也无所谓当下不当下、感受不感受。

所以，只要一起心动念，它一定是心和对象，也就是说，心、精神和物质是同时体现出来，没有谁先谁后;既不是心在前，物在后，也不是物在前，心在后。

因为一切的东西如果没有生命去感受，都没有任何的意义。

只有生命和外在的一切产生一种共振的时候，这一切的意义才产生了，一切的东西才真正有意义。

所以说，禅就是我们眼前的一念心。这一念心就是一切的法。一切的法就是万事万物。

佛教有一部很有名的论典，叫《大乘起信论》。这部论上面讲，“所言法者，谓众生心;是心则摄一切世间法出世间法。”就说我们当前的这一颗心，包含了世间的一切法、出世间的一切法。世间的一切法，就是所谓世俗的;出世间的一切法，就是所谓超越的。

我们现前这一念心，它的本体，就是我们佛教所讲的“真如”。

如果这一念心和真理、和真如、和实相不相应，那么这一念心的价值，就没有什么意义。只因为我们这一念心，它是和佛教讲的究竟的真理不二的，所以我们把握现前的一念心，就能和佛教所讲的究竟的真理保持一致。究竟的真理就叫“真如”。

真，就是不是虚谓的、不是虚构的;如，就是说这种事实无住的状态，或者说空的状态、原生的状态，是一切事物的本来面目，它是如。“如者不变，真者不假”。因为它是一个规律，是一切事物的原态，是一切事物实在的相状，所以把它叫作“真如”。

那么我们现前这一念心，就和一切事物的原态，心的原态保持一致，所以它“不向前际去，不向后际来，亦不在现在住”，叫做三际不住，“以无住为其种性，以当下现其受用”。所谓际，就是边际。前际指过去，后际指未来。当下，就是指我们眼前这一瞬间。这一念心“不向前际去，不向后际来”，当下的这一念，它也是一直都在延伸。

如果我们的智慧观照能够每时每刻地把握这个当下，那么我们的人生就有真正的生命的大智慧。所以，以当下来显示“一切法无住”这样的一个规律的作用

《维摩经》上面讲，“从无住本，立一切法”。

一切法本的根本是什么?一切法的根本就是无住。所以，无住是一切法的一个总的规律、总的形态。

刚才我讲到，所谓无住，就是说一切都是可以突破的;一切都在变化;一切都不是固定的。所以叫无住。世间万事万物是无住，如果我们的心是有所住，这就产生了矛盾。如果万事万物都无住，我们的心也是无住的心。那就是这个样了。

心有住，万物无住，就是这个样子，总会对立。一对立，就有痛苦;一对立，我们就不自由，不自在，不能顺应事物发展的规律，就会不自然。不能顺应事物发展的规律，这就是我们痛苦的根源。

编辑|慧旻

第三条他问：「《金刚经》强调『离相、无住、无所得』，《楞严经》所谓的『圆满菩提，归无所得』，与念佛求生西方间理论上如何厘清？」

净空法师答：经上给我们讲的，全都是事实真相。事实的真相，不但是十法界相有体空，毗卢遮那佛的华藏世界、阿弥陀佛的极乐世界也不例外，也是相有体空。但是一真法界跟十法界有一个绝大不同的地方，我们要明了，那就是《华严》所说的，所有一切现象从哪里来的？「唯心所现」。这个现象在那里变化，你看今天天气这么冷，一有太阳又那么热，这不就是变化！变化从哪里来的？「唯识所变」。十法界里头都是唯识所变，但是在一真法界里头只有唯心所现，没有唯识所变，为什么？一真法界里面的佛跟这些菩萨们都是法身大士，他们都已经转八识成四智，所以他不是识变的。因此，我们在经上看到的极乐世界，寿命是永恒的，面貌等都没有变化，真的是长生不老。人长生不老，树木、花草也都长生不老，他没有变化。为什么没有？他没有识。没有识是什么？他没有分别、没有执着，所以他不变。我们今天会变，就是因为一切众生有分别、有执着，有分别、有执着就会变；没有分别、没有执着就不变，现的那个相是永恒的，道理在此地。

《金刚经》叫我们离相是离一切妄相，离相是叫你不要把这个相放在心上，不是叫你离开外面的相，外面的相是离不开的。为什么外面的相离不开？外面相是唯心所变，你要把相离开了，那性也就离开了，哪有这种道理！所以经上教给我们离相，是离我们心里面那个妄相。你看我们心一想，心想就有相；心要是执着，就有分别

前几天我还在台中，给同修们说中国的文字，中国文字很有趣味、很有智慧。中国人讲「思想」，「思」是心上有了界限，划了格子，你心起分别就是思。「想」是什么？你心里头有相。佛叫我们不要执着，就是把心上那个格子拿掉；叫你离相，就是把心上那个相拿掉。你看那个「思」跟「想」，你要是把「田」拿掉，把「相」拿掉，剩下来就叫真心。

《般若经》里面教给我们离相、无住，是这个意思，你的真心就现前。换句话说，我们说得更简单通俗一点，大家好懂，离妄想、离分别、离执着，真心就现前。真心就是清净心，就是平等心，所以清净、平等、觉现前。清净、平等、觉就是真心，就是真心里面所含藏的无量智慧，本具德能。

所以，大家不可以误会，叫你离相，你就离开都市到深山里，找个地方挖个洞，在里头修行，那个洞还是相，你怎么能离得开？没有法子离开。所以离相是离心上的妄相，要懂得这个意思。然后你才晓得，《华严》讲的「理事无碍，事事无碍」，他真的是没有罣碍、没有障碍。障碍都是妄想、分别、执着产生的，离开妄想、分别、执着，就理事无碍，事事无碍。所以是告诉你离相、无住，无住就是不执着，住就是执着的意思。

「无所得」是事实真相，《大般若经》佛跟我们讲「不可得」，这一句话重复讲了几百遍，一切法都不可得，这是真的。你要以为有所得，那是妄想，那不是事实，是你的妄想、分别、执着；真的是确确实实不可得。《金刚经》上讲得很透彻，《金刚经》上讲的「三心不可得」，大家都记得住。「过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得」，这三心是能得，能得的不可得。你所得的是一切法，佛说「诸法缘生」，缘生之法「当体皆空，了不可得」。这就是告诉你，能得跟所得都不可得。

佛菩萨了解，所以佛菩萨得大自在，心里头没有一丝毫忧虑，没有一丝毫牵挂，为什么？不可得！他与空性相应，你说那个生活多自在！凡夫为什么这么苦？患得患失，以为有所得，才得到又怕失掉，苦不堪言。哪里晓得你那个「得」跟那个「失」都是一场空，都不是事实，是你一个错误的念头而已。我们现在讲抽象的概念，哪里是事实，这是讲的真话。所以「无所得」是真的，你要入「无所得」的境界，你就过佛菩萨的生活。

所以，成佛就是《楞严经》上讲的「圆满菩提」，圆满菩提是讲证得究竟的佛果，有没有得？没有。为什么没有得？一切是自心本具。如果说有所得，是自性之外有东西你得到，不是的！圆满菩提了，无量智慧现前，无量智慧是不是得来的？不是的，是自性里头本有的无量智慧。以前是因为有烦恼、有所知障障碍住了，不能现前；现在障碍没有了，统统现前，统统现前不是得的，它本来就是这样的。无量智慧、无量德能、无量才艺都是自性里头本具的，所以只要把烦恼、所知障除掉，这个东西就现前。

除二障的方法非常多，所以说无量法门，方法很多！你自己要会用，我们今天用念阿弥陀佛，这是方法之一。如何用念佛的方法把烦恼念掉，把所知障念掉？你要不懂什么叫烦恼，什么叫所知障，我们再变通一句话给你说，你用这一句阿弥陀佛，把你的执着念掉，把你的分别念掉；分别就是所知障，执着就是烦恼障。你能够一句阿弥陀佛把分别、执着念掉，你就成功，智慧就现前。

所以，圆满菩提确确实实是归无所得，无所得才是大圆满，才是全体都得到，你得到的是尽虚空、遍法界。得到尽虚空、遍法界，为什么还说无所得？尽虚空、遍法界是你本有的，是你自性变现出来的，唯心所现，唯识所变，是自己心性变现出来的，不是外面真有东西存在，所以得到尽虚空、遍法界，还是个无所得。诸位要懂得这个道理。

我们要晓得，在六道里头的众生，福报不是真实的，是在眼前过一下而已，像流水一样，从面前流过，它也是不住的。所以佛在经上常讲的，都是真话。「财」，财为五家所有，你不要认为是你自己的。聪明人，自己得了财富，这个财富在你面前，你暂时有权去支配它。如果你支配的妥当，你修了大福报；你支配的不妥当的时候，空过了。所以我在讲席当中也曾经讲过，我们这一生当中，有钱、有财富是福报，用钱是智慧。有高度的智慧，你那个钱用得非常恰当，修无量无边的福报。所以有钱不足以为贵，会用钱才可贵，会用得非常恰当。

档名：21-052-01